JW.d'or

Sans paroles...

La Bible sous tutelle

“La Bible est donc un livre d'organisation et elle appartient à la congrégation chrétienne, en tant qu’organisation, et non à quelqu'un en particulier, quelle que soit la sincérité avec laquelle il peut se croire capable de l'interpréter. C'est pourquoi on ne peut comprendre convenablement la Bible sans tenir compte de l’organisation visible de Jéhovah. (…) Ceux qui reconnaissent l'organisation théocratique visible de Jéhovah doivent par conséquent accepter cette nomination de "l'esclave fidèle et avisé" et se soumettre à celui-ci.” – Tour de Garde 1er février 1968, p.74-78 §7, 9, 19

Être Témoin de Jéhovah ou ne pas être...

Être Témoin de Jéhovah, c'est se situer dans une histoire, adopter des croyances, valeurs et comportements spécifiques. Leurs positions se fondent uniquement sur une lecture fondamentaliste de leur Bible. Voici leurs principaux postulats : Jéhovah est le seul vrai Dieu. Satan est le chef invisible de ce monde. L'actuel système sera complètement détruit, les méchants seront retranchés pour toujours, et les adorateurs de Jéhovah connaîtront une sécurité durable. Nous vivons actuellement, depuis 1914, au temps de la fin de ce monde méchant. Il n'y a qu'un chemin menant à la vie. Dieu n'approuve pas toutes les religions ou pratiques religieuses. Afin que leur culte pour Jéhovah soit acceptable, il faut qu'ils l'aiment plus que tout.

L’organisation jéhoviste est une structure pyramidale, avec différents niveaux hiérarchiques. L’organisation de base, à laquelle participent chacun des adeptes, est la congrégation, dirigée par les Anciens, exclusivement masculins. Chaque niveau est placé sous la surveillance du niveau supérieur auquel des comptes doivent être rendus. Les Témoins ont leur propre loi, la loi divine. Que se passe-t-il lorsque celle-ci est en contradiction avec la loi de la société ?

Pas d’ambiguïté : la loi divine doit être considérée comme supérieure. A l’intérieur de la congrégation, l’organisation a prévu un comité judiciaire veillant à la bonne application de ces principes par les adeptes. Chaque Témoin est donc garant de la « pureté » de l’organisation, et des appels à « dévoiler ce qui est mal » et à dire aux Anciens les « déviances » observées chez les autres adeptes. Chacun est donc surveillant… et surveillé.

Ouverture du 1er JW-Store à Rouen

“Ceci est une révolution !”

La politique marketing qui a fait la fortune de Steve Jobs servirait-elle de modèle spirituel aux têtes pensantes de la Watchtower ?

On connaissait les échoppes théosophiques de la Scientologie, voici venir les JW-Stores des Témoins de Jéhovah !

Début juin 2013, la ville de Rouen a en effet été choisie par le Collège Central pour y implanter un magasin de type “Apple Store”. Dans la continuité du Manhattan's Project de New York, ce JW-Store est une première en Europe ! Pendant 6 mois, des prédicateurs expérimentés vont y accueillir le chaland pour lui vendre le paradis sur terre, en version 2.0.

Témoin de Jéhovah, un gage de moralité ?

Aux Etats-Unis, le site silentlambs.org a été créé pour dénoncer la protection des pédophiles dans l'organisation des Témoins de Jéhovah. À quand une institution similaire en France ?

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http://www.courrier-picard.fr/courrier/Actualites/Info-locale/Saint-Quentin-Chauny/Le-tonton-ideal-s-estime-inexcusable

Le courrier picard - mercredi 06 juin 2012

AISNE Le tonton idéal s'estime inexcusable

Aux assises de l'Aisne, l'oncle idéal reconnaît n'avoir « aucune excuse» pour avoir violé sa nièce d'une dizaine d'années, de2000 à2002 dans une petite commune du Laonnois.

Très entourée par sa famille, la victime de ses agissements (au nombre de 380 pénétrations selon le magistrat instructeur), a peine à retenir ses hoquets. Elle s'est tue pendant près de dix ans par crainte de tensions familiales. Ses proches multiplient les gestes d'attention et de tendresse auprès d'elle et tentent d'effacer ses cauchemars.

Leur incompréhension est totale. « J'avais une telle confiance en ma sœur, et mon beau-frère. Ils étaient témoins de Jéhovah, c'était un gage de moralité», dit la maman de la jeune femme.

Elle culpabilise: « lorsque j'ai soigné ma fille pour ce que le médecin pensait être de la constipation, je ne me suis pas posé les bonnes questions.»

L'épouse de l'accusé est atterrée: « J'étais très attachée à ma nièce. J'ai l'impression d'avoir trahi les siens.» Elle n'aime pas trop que l'on évoque les témoins de Jéhovah, dont elle a rejoint le mouvement dans les années1970.

Son mari l'a suivie, comme il l'a fait en bien des choses; il ne savait pas dire non. Certes, il est passé devant un comité judiciaire du mouvement et a été sanctionné pour son comportement, en perdant certains « privilèges», tel d'intervenir et de poser des questions.

Mais il n'a pas été exclu. « Il suffisait de se repentir», précise-t-il. Un traitement qui n'est pas accordé aux femmes ne pouvant être ministres du culte ni effectuer des tâches administratives.

« Elles sont loin d'être les égales des hommes», a lancé Me Antonini, avocat de la partie civile. Dans le box, le presque sexagénaire fait ses actes de contrition comme s'il voulait en finir, le plus vite possible, avec son procès et se retrouver seul avec sa conscience.

F.-J. C.

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Merci à Fred pour l'info.

Les Témoins de Jéhovah sont-ils une secte nuisible ?

Ancien membre de la secte Moon, Steven Hassan s'est fait davantage connaître en tant que spécialiste dans l'étude scientifique du conditionnement sectaire. Abordant ce sujet avec l'humanité et l'expertise que lui confère sa propre expérience, il établit une nette distinction entre une secte inoffensive et une “secte nuisible”, laquelle peut désigner un groupement soit religieux, soit politique, soit commercial, dirigé par “une ou plusieurs personnes exerçant un contrôle dictatorial” au moyen de “techniques de contrôle mental maintenant leurs sujets dépendants et obéissants.”

La société Watchtower utilise-t-elle en son sein de telles techniques de coercition mentale ? Devrait-on envisager le mouvement des Témoins de Jéhovah comme une secte nuisible ?

L'étude de Lifton

La première grande étude entreprise sur les techniques de contrôle mental a été menée dans les années 1950 par le psychiatre et chercheur réputé, Robert Jay Lifton. Son analyse des techniques de lavage de cerveau utilisées avec succès par les chinois pour persuader des prisonniers américains de se convertir à l'idéologie communiste est présentée en 1961 dans son livre “Thought Reform and the Psychology of Totalism”. Lifton a ainsi mis en évidence 8 techniques de manipulation de la pensée, qui continuent aujourd'hui de servir de trame aux travaux de recherche sur les religions à fort potentiel d'endoctrinement :

1.         Contrôle de l'environnement (en anglais : Milieu control)
2.         Manipulation mystique (Mystical manipulation)
3.         Exigence de pureté (Demand for purity)
4.         Devoir de confession (Confession)
5.         Connaissance sacrée (Sacred science)
6.         Langage conditionnant (Loading the language)
7.         Endoctrinement identitaire (Doctrin over person)
8.         Exclusivité du salut (Dispensing of existence)

Observe-t-on pareilles méthodes dans les enseignements et les pratiques de la Société Watchtower ?

Qui sont les Témoins de Jéhovah ?

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Une étude menée du 13 mai au 8 août 2007 par un observatoire des religions sur un échantillon de 35000 adultes américains établit que “ le mouvement des Témoins de Jéhovah connaît le taux de rétention le plus bas de toutes les religions. Seulement 37% de ceux qui disent avoir été ordonnés comme Témoins de Jéhovah continuent de s'identifier en tant que tels. ” (Institut Pew Forum's U.S. Religious Landscape Survey).

Qu'est-ce qui pousse chaque année des dizaines de milliers de personnes à entrer dans l'organisation des Témoins de Jéhovah et à plus d'un tiers des membres à en sortir à intervalle régulier ?

Qui sont réellement les Témoins de Jéhovah ? 

Les témoignages  que vous allez voir et qui ont été recueillis pour tenter de répondre à ces questions, vous donneront l'occasion d'en apprendre davantage sur l'histoire de la Watchtower et sur la religion des Témoins de Jéhovah.

Ce reportage a été réalisé en 1986, mais les faits qu'il présente n'ont rien perdu de leur acuité aujourd'hui.

Bon visionnage.

Paradis spirituel ou paradis artificiel ?

“ L’amour désintéressé qui, selon Jésus, devait identifier ses vrais disciples se rencontre exclusivement dans le paradis spirituel, parmi les Témoins de Jéhovah. ” – Tour de Garde 1986 15/3 p. 20 § 16

Le sentiment de vivre dans un “ paradis spirituel ”, voilà certainement un puissant ressort de la fidélité indéfectible des Témoins de Jéhovah pour leur organisation ! Selon la définition qu’en donne le livre Approchez-vous de Jéhovah publié par la Watchtower en 2002 (p. 80-81), ce paradis spirituel fonde son existence sur un rétablissement de la vérité religieuse et sur la pratique du véritable amour chrétien parmi ses membres.

L’apanage des Témoins de Jéhovah ?

En présentant ce paradis spirituel comme une “exclusivité” des Témoins de Jéhovah, la Watchtower n'hésite pas à faire son propre éloge [1], estimant représenter, selon des critères qu'elle a elle-même prédéfinis à partir de versets bibliques isolés de leur contexte, la “seule vraie religion” [2] dont les membres peuvent s'appliquer ces paroles du Christ : 

“ Par là tous sauront que vous êtes mes disciples, si vous avez de l’amour entre vous. ” (Jean 13:35)

Mais Jésus parlait-il ici d'une religion ou d'individus ?

Fait remarquable, pour illustrer comment se manifeste un amour authentique, ce n'est pas un fidèle adorateur israélite que Jésus a choisi dans sa fameuse parabole du Bon Samaritain (Luc 10:29-37). A l'inverse du prêtre et du Lévite indifférents au sort de l'un de leurs frères, seul un “homme des nations”, dont la religion était méprisée des Juifs, a su démontrer un véritable amour du prochain.

La Watchtower reconnaît-elle que des individus non Témoins de Jéhovah peuvent également se montrer “disciples” du Christ en montrant un amour désintéressé à leurs semblables ? Les Témoins de Jéhovah manifestent-ils eux-mêmes un amour impartial ?

L'embarras du choix !

‘Les jeunes sont choyés dans l’organisation’ entend-on souvent dans la bouche de parents Témoins de Jéhovah…

Des publications et des articles spécialement écrits pour eux, des conseils adaptés, des responsabilités dans la congrégation, des week-ends aux chantiers de construction… Voilà à peu près à quoi ces bons soins se résument. Quand on sait toutes les initiatives prises pour la jeunesse dans d’autres mouvements chrétiens (vacances organisées, excursions, ateliers, éducation musicale, concerts, espaces de dialogue et de rencontre, etc.), la différence de traitement laisse rêveur… Surtout une fois qu'on a pris conscience des méthodes de recrutement de la société d’édition Watchtower Bible and Tract Society...

Tout d'abord, décourager toute velléité de carrière en dehors de l'organisation :

“ En faisant de longues études, des chrétiens gaspillent leurs jeunes années, qui seraient bien mieux employées dans le service de Jéhovah. ” - Tour de Garde 2008 15/4 p. 4 § 10

Puis, proposer une offre de substitution. Laquelle ?

Sous le chapitre intitulé Que vais-je faire de ma vie ? (p. 311) du 2^e tome du livre Les jeunes s’interrogent – Réponses pratiques, la Watchtower engage vivement les enfants de parents Témoins de Jéhovah à mettre toutes leurs compétences au service de l’organisation :

“ On a l’embarras du choix ”, fait remarquer Michael, aujourd’hui volontaire dans un siège national des Témoins de Jéhovah (Béthel). Comment faire le tri parmi la multitude de possibilités qui s’offrent à vous ? “ C’est une affaire d’objectifs ”, répond-il. (…) Voyez les possibilités de service passionnantes qui se présentent à vous.

Méfiez-vous de toute organisation !

« Méfiez-vous de toute “organisation”. Elles sont totalement inutiles. Les règles de la Bible sont les seules règles dont nous ayons besoin. N’essayez pas de forcer la conscience des autres, et ne permettez pas aux autres de forcer la vôtre. Croyez et obéissez autant que votre compréhension de la Parole de Dieu aujourd’hui vous le permet, et continuez donc à grandir dans la grâce, la connaissance et l’amour jour après jour. »

« Nous refusons toujours d’être appelés d’un autre nom que celui de notre Chef — Chrétiens — proclamant sans cesse qu’il ne peut y avoir de division parmi ceux qui sont en permanence dirigés par son Esprit et l’exemple qu’il a donné au moyen de sa Parole. »

Savez-vous d'où proviennent ces déclarations ? De la Tour de Garde elle-même ! (Tour de Garde de février 1884 et du 15 septembre 1885). Charles Taze Russell était totalement contre toute idée d’organisation. Voilà comment il voyait les choses.

Pas de salut sans l'organisation !

Voici le message rassurant que la Watchtower délivre à son lectorat :

“ N’oubliez pas non plus que vous vous êtes voué à Jéhovah Dieu en personne, et non à une œuvre, à une cause, à des humains ou à une organisation. ” - Qu'enseigne réellement la Bible, chap. 18 p. 182-183

“ Nous comprendrons qu’en dernier ressort l’acquisition de la vie éternelle ne dépend pas simplement de notre fréquentation d’un certain peuple ou organisation, mais de ce que nous sommes en tant qu’individus, de nos qualités personnelles. ” - Tour de Garde 1973 15/9 p. 559 § 10

“ Nous ne pouvons participer à aucune forme moderne d’idolâtrie — que ce soit en accomplissant des gestes idolâtriques devant une image ou un symbole, ou en attribuant le salut à un humain ou à une organisation quelconque. ” - Tour de Garde 1990 1/11 p. 26 § 16

Et voici les injonctions que la Watchtower adresse régulièrement aux Témoins de Jéhovah :

“ Nous qui nous sommes voués à Jéhovah pour être ses témoins, nous devons tous lui être fidèles, à lui et à son organisation. ” - Tour de Garde 1992 15/11 p. 19-20 § 6-8

“ Les serviteurs de Jéhovah appartiennent déjà à la seule organisation qui survivra à la fin du présent système de choses méchant. ” - Tour de Garde 2007 15/12 p. 14 § 19

“ Seuls nos contemporains qui ont la foi et qui soutiennent fidèlement la partie terrestre de l’organisation universelle de Jéhovah pourront survivre. ” - Tour de Garde 2006 15/5 p. 22 § 8